另一方面，在人類身體的生理研究方面，也已經有相當的進步，人類的壽命普遍延長了很多，許多過去是致命的疾病，現在已有很好的醫療和醫藥可以控制或治療，舉幾個明顯的例子來說：一次世界大戰以前，很多人莫名其妙地死掉了，醫學上找不出原因，台灣民間俗稱為「得痧死」，到了大約一次世界大戰前後，當時的科學和醫學界發現身體內微量維生素的功能，因此很多人再也不會因為缺乏某種維生素而「得痧死」，但是還有很多人從醫學角度來說死得不明不白，還是「得痧死」；到了二次世界大戰年代左右，身體內更微量賀爾蒙的功能才被科學家們揭曉，很多以前要算「得痧」的人因而也就不死了，可是，還是有些人「得痧死」；到了1970年代，我們身體內極微量干擾素之發現，又有類似的情況，知道了原來有些以前無法解釋的毛病，就是因為缺乏某種干擾素而造成的，從此之後，缺乏維他命、賀爾蒙或干擾素的人，擺脫了部分「得痧死」的威脅；從目前「得痧死」的人指出，我們人體之內，可能還有超微量更重要的化學物質存在，影響著我們整個身體的健康；這也就是說，醫療和相關科學的進步，使得人體生理機構更為透明，每一次重大的發現，都以量子階層的跳躍（Quantum Leap），造福了很多人。

然而，如果拿人腦功能的研究和瞭解，和所有科學學科來比較，似乎就相對地遲緩，我們的腦子如何運作，還有很多神祕的面紗；拿個淺顯的例子來說吧，針灸已經在中國文化地區運用了幾千年，但是到現在還只知其然，而不知其所以然，醫生們知道在某經脈扎一根針，可以治療某種疾病，或產生某種效果，但是為什麼會有這些效果？原理何在？傳統西方醫學理論─殺菌論，在這些方面有嚴重而無法解釋的瓶頸，只好把這些尚無法解釋的醫療當作「民俗療法」，而錯過了很多進一步研習的機會；更為有幸的是，上個世紀最後十年被歐美諸多先進國家宣告為「腦十年」，隨著各種腦造影術儀器的普遍化，揭開了很多腦運作的奧祕。

人類有七情六慾和各種心理情緒等等，這個層次的活動，到底是機械性的生理反應？或是真有靈魂的存在？如果在地球漫長的四十六億年歷史中，人類這個生物種出現相當晚，同時也只不過是成千上億已經滅絕或現在還活著的生物種之一，地球船上芸芸眾生的過路客而已，而且是很短暫的過路客！如果連猴子也算進去，生物種人出現在地球上，從開始到現在，不到一千萬年吧，和現今台灣島的年齡差不多；相對地，恐龍這群生物種，從三疊紀原始恐龍出現，到侏羅紀的成長興盛，以至於大滅絕於白堊紀結束為止，牠統治了中生代一億六千萬年之久，如今安在？牠們全部都死光光了，除了化石之外，一隻也沒有流傳下來；我們人類這個生物種，從地球歷史的角度來說，有可能例外嗎？人種的滅絕，只是時間上必然的命運。

如果從解剖學的角度來看，以人腦和動物腦來比較，相對於低等動物，如青蛙、蜥蜴等爬蟲類，我們多了兩層的腦結構，但是人類還是保留著最原始的動物腦袋，來維持最基本的生命（食色性也）；如果和比較高等的哺乳類動物（貓、狗等）來比較，人類也只比牠們多出了醫學上稱為大腦新皮質的部分，貓狗等動物也有情緒愛惡，或許吧，人類的大腦新皮質，就是孔丘先生所說的：「人之異於禽獸幾稀矣」的「幾稀」部分了；然而，這些純粹是生理性的額外腦細胞，可以說就是上帝／?佛祖／?阿拉給予人類的「靈魂」嗎？再者，研究大象解剖學的學者們指出，大象的腦皮質，比人腦有更多的皺褶，也就是說，大象的記憶比人類來得更發達，可以記起在小象時候在遠處喝水的每一個地方。

如果，撇開上述的物質觀點，承認人類有靈魂，那麼人類的靈魂到底是什麼？它是永恆或是曇花？每一種宗教對於靈魂的定義和解釋都有所不同，有些宗教認為靈魂是永恆的，從過去的永恆來到人生的河岸這一邊（出生），人生就是靈魂的具體物質化，也就是渡過生命河流的經驗，每個靈魂都只有一次過河的機會，然後當肉體死亡的時候，抵達人生河流的另一岸，靈魂從此時此刻進入未來的永恆；有一些宗教卻認為，渡過生命河流的次數可以是多數的，好像台灣的學校考試，一次沒有考好沒關係，還可以補考，人生輪迴，就是人生渡河的補考機會；也有某些宗教，原來有靈魂輪迴的觀念和教義，但是後來卻「不方便」再繼續保持這種信念，甚至把這種原始教義打入「異端邪說」的冷宮；想起來很好玩，哥白尼（N. Copernicus）的太陽中心論，在經過了三、四百年的宗教反覆辯證之後，竟然才被承認是正確的，哈，畢竟（有一些）人可以笨得愉快過一輩子！

近年來，台灣的社會治安大壞，這是無法否認的事實，因此有人提出了「心靈改革」的口號和運動，然而，鮮少人探究到底「心靈」是啥玩意，想要改革一個不是很肯定具體的玩意，到底要如何去改革？我不知道也。

事實上，不管從純物質的角度來說也好，從靈魂、心靈的角度來說也好，人類有機物質性的腦袋裡，就是這一切奧祕的所在，對於它更多的研究和瞭解，就可以讓我們揭開更多的面紗，也能讓這個人類社會更加和諧。

揭開人腦奧祕的利器之一，就是催眠學，從歷史的眼光來說，催眠的應用自從古老的人類社會以來，就未曾間斷過，只不過它以各種不同的名詞出現罷了；除此之外，在地理座標不同的地方，也可能使用不同的稱謂，事實上，這些玩弄人腦的遊戲，不管它的稱謂是修道、放鬆、靈修、閉關、早晚課、打坐、坐禪、冥想、牽亡、觀落陰、瑜伽、氣功、高級魔術、洗腦，甚至金光黨等等，都是我們所稱謂的催眠學，都是催眠的現象，都是透過某種方式，利用大量的信息單位將人腦內的理性把關區超載，進入潛意識的領域。

假設我們回到史前時代，一群史前的人類圍在一堆營火的前面，一面打鼓，一面注視著搖晃的火光，此時，或有巫師或靈醫（Medicine Man）的角色，領導著大眾祈禱或進行某種宗教儀式，在這個環境中，鼓聲、禱詞、舞動、火光、木頭煙味等等，給予在場者眼睛、耳朵、鼻子、皮膚等感官很多信息單位，沒有一個在場的人，可以逃脫得了環境催眠的影響，在這種有利的環境下，巫師扮演了催眠師的角色，傳達了天神的旨意或妖魔的威脅等等，大眾全都被催眠了；今日的宗教，不再像史前人類圍著營火，但是組合成環境催眠的因素，完全被保留著，只不過以另一種形式出現；比方說，鼓聲被木魚或琴聲取代了，營火被蠟燭取代了，木頭煙味變成了燒香的味道了，舞動變成膜拜……形式上有所進步（改變），本質還是好幾萬年前承續下來的；任何宗教的場合，通常都是環境催眠的大本營，任何人只要一踏入此一聖地，能不受影響者，幾稀？

再者，如果從人類腦波學的角度來看，上述的宗教環境中，刺激因子（火光、聲音、動作等）的頻率節拍，非常有趣的，通常都在大腦的阿爾法波（α-Waves）範圍內（七至十四赫茲），這也就是說，一旦進入這種場合，我們的腦袋已經受這些刺激因子影響，產生共振，而將我們的腦子調整到阿爾法波，也就是輕度催眠的狀態中了！在這種狀態下，具有權威性的人物所講的一切話，只要不太離譜，都會直接進入潛意識中，並完全被接受，在平日生活用以過濾選擇的意識腦袋，此時此刻完全被拋在一邊，難怪有人會看到宋七力的分身，或是坐禪打坐醒來之後賣家產去買蓮花座，或是當了兩天靈修會的義工，小姑娘就落髮為尼！

請特別注意，我要特別強調，我絕對是尊重宗教的人，事實上我也有很虔誠的宗教信仰，不要說別的，把《聖經》仔細讀過一百遍的人，恐怕不太多吧！宗教和軍火是當今世界最大的兩宗生意，一個是救人，一個是殺人，毒品排第三是害人的，我只不過是芸芸眾生裡面最最平凡、貧窮的一個，怎麼惹得起這些財大勢大的團體呢？不過基於一個知識分子的本分，我無法昧著良心，硬是把黑的講成白的，我只是忠實地把我所知道、所看到、所蒐集到的記錄下來，希望沒有得罪任何人，我也得罪不起任何人，其實，我沒有任何理由去得罪人，只要是人，總應該得到尊敬的。

一般傳統心理學或催眠學教科書說，1765年在法國的法藍茲•安東•梅斯莫爾提出了梅斯莫爾論（Mesmerism），也就是所謂的動物磁場論，然後在1840年代，英國的傑姆斯•布雷德（James Braid）醫生找了一個希臘神祇希布諾斯（Hypnos），並把這種潛意識現象稱為催眠（Hypnosis），從此而訂名，沿用至今；這個歷史的發展，非常不幸地造成了一般人的誤解，認為催眠學的歷史就這麼兩百多年，或許吧，這種廣泛錯誤的造成，多少有些白人優越感的作祟吧！

事實上，催眠，或說進入專注的意識狀態，是一種基本的人類生理心理現象，就像我們吃飯、喝水、睡覺、呼吸、做愛等等一樣，每個人每天都會經歷的事實，自從人類開始，它就顯現在每個人的生活之中，也就是說，人類有多久的歷史，催眠就有多久，因此，怎麼可以說是白皮洋人的發明呢？這本筆記中，將有些無法辯駁的證據，顯示催眠的應用，有歷史記載的，最少已經有好幾萬年了！如果不從種族優越感的角度來看，佛教到了中國之後所發展出來的打禪，最少也有一、二千年的歷史吧？如果把道家的修道也算進去，那麼在中國使用催眠現象的時間更長久了；因此，我個人認為，辯論到底是誰發明（發現）了催眠，實在無聊透頂，就好像辯論誰先發現冬天太陽很暖和一樣，該做、可以做的事情有一大堆，等著我們去完成呢！

話說回頭，這本筆記是我多年以來，拉拉雜雜的記錄，沒有什麼系統，也不想有任何約束，想到那裡就寫到那裡，原則上我並沒有打算出版，因此，如果有人認為我的文筆不佳，措詞粗俗，錯誤累累，任憑它去吧！說白一點，如果有人想出版本書，必須接受我一個條件：不得做任何的編輯修改，錯字修改可以啦，除此之外，我寧願不出書，畢竟這是我的人生筆記，我有權塗鴉，不必討好別人；有人不服氣？有本事你來寫一本！