面對如此激越而戲劇性的歷史事件，多數民眾卻是十分陌生，即使這是臺灣民間社會常見的例證。其實，不僅林家故事如此，所有臺灣開發史上波瀾壯闊的史詩，莫不如此，歷史絕少出現在臺灣劇場之中，成為共同的記憶與經驗。長期以來，臺灣舞臺上看到的恆常是鑼鼓喧天的中國英雄傳奇與才子佳人，即使多元開放的當代社會，劇場呈多元化發展，傳統、現代、西方、東方各種類型的戲劇都有展現的空間，美中不足的，仍然找不到臺灣歷史的影子。整體的戲劇環境仍明顯以西方孕育的戲劇美學為主流，一般人所瞭解的臺灣戲劇，不是專指布袋戲、歌仔戲等「民俗戲曲」，就是現代生活場景──「青春悲喜曲」或「臺灣亂象錄」之類的演出。臺灣千百年來的歷史發展、人文環境與族群變遷，一直沒有成為劇場語言與文化史的一部份，彷彿它從未曾發生，以致於劇場對於歷史的記錄竟是一片空白。缺少了共同的歷史經驗，所謂「劇場」也者，自然就屬於少數「劇場人」的專利了。

國立藝術學院戲劇系一九九六年度製作的《紅旗．白旗．阿罩霧》，以劇場的形式呈現霧峰林家故事。關於林家歷史的資料與論述甚多，在錯綜複雜、長篇累牘的文獻、研究中，類似吳德功《戴案紀略》所云：「賊用紅旗，官用白旗，為賊者蓄髮以別之」的記錄大概不容易為史學家與地方文獻專家所留意，但對劇場來說，「紅旗」、「白旗」卻具有強烈的視覺色彩、豐富的舞臺語言與象徵效果。《紅旗．白旗．阿罩霧》的戲劇結構，是以林母戴氏京控案為經緯，用倒述方式從林家、仇家、官方三方面立場來呈現林文明「正法」事件。歷史場景中出現許多民俗藝術質素，諸如戲曲、說唱、迎神祭儀，這些民眾生活中不可或缺的環節，與帶悲劇性格的林家人物的舞臺呈現同時俱進，相互感染，企圖透過完整舞臺形象，凝聚、塑造簡練的歷史意象。

不過，正因為劇場的質素、內容迥異，這齣使用許多臺灣歷史、民俗傳說、福佬語言、戲曲元素的製作顯得格外艱難，因為已經脫離了參與者熟習的知識背景與學習、生活經驗。藝術學院戲劇系師生從希臘悲劇、莎劇、京劇、歌仔戲到不同風格的現代劇場作品多所涉獵，但無庸諱言的，對臺灣歷史、人物、地理的了解有限，即使是古蹟猶存的宮保第，可聞可見的地方歷史與庶民生活型態，也極為隔閡。但是，這畢竟是建構臺灣當代劇場應有的嚐試，也是必須經歷的過程。經過這次的製作，原本連霧社、霧峰都分不清楚的同學（在臺灣教育體制下，這種現象一點也不奇怪！）多少了解十九世紀臺灣歷史事件及民眾生活之一斑，並勇於挺身面對臺灣社會文化，以與實際劇場經驗相互印證、發明，希望能為臺灣歷史劇場尋求時空位置，使它能像文學、美術與其他藝術領域一樣，反映臺灣文化的變遷、史觀與現況，進而與現實社會、文化及民眾生活產生互動，成為當代戲劇的活水源頭。


（本文原載於《紅旗．白旗．阿罩霧》1996年演出節目單。）